中国风水文化序言

在一个极其重视生存智慧的国度里，中国人通过体察自然界江河竟流，山川俯仰的变化，从而格物致如，精心选择适合人类生存发展的环境，形成了专门研究居住环境与营建布局之间关系的学科，即是风水学。

风水文化源于中国，是中国传统神秘文化的重要组成部分，博大精深，源远流长，几千年来一直闪耀着神秘的幽光。十七世纪以后，风水文化走向世界，并在世界各地破土发芽、开花结果；特别是二十世纪八十年代以来，风水热席卷全球，形成一种令人深思的文化现象。

风水又称堪舆，风与水是自然界万物的两个代表，堪代表高处，舆代表低处，表明地势的变化与自然环境，风水用抽象的气来解释自然环境。认为按照气的运动变化规律，也即按自然的秩序采取自然的行动，就会获得平安与快乐。在地理学中，这阴阳二气交流而生出各种变化。

风水术是一种有关城市、村镇、住宅、园林等建筑环境的基本理论与规划设计的理论，它集自然地理学、建筑景观学、心理学、美学等知识于一体，运用于古代建筑 规划之中，它包含着丰富的科学知识，注重建筑本身的布局安排。从时空的角度考察人体与自然地理环境，地极磁波变化的关系，力求人与自然环境的和谐统一。

风水理论是中国传统文化的产物，是中国传统宇宙观、自然观、环境观、审美观的一种反映，它将自然生态环境、人为环境、以及景观的视觉环境等，进行全盘考 虑，可以认为风水是中国古代的一种景观设计理论和东方的环境科学。凡有环境的地方必有风水，风水理论体现了人对环境的感知，是人类心理需求与行为准则在景 观中的映射，在提倡景观设计人文关怀的今天，了解人的行为心理与风水理论之间的对应关系，并分析这种关系，对于人们从古老的风水理论中吸取精华，并运用于 景观设计是大有裨益的。

风水作为一种传统文化，经历了原始社会、母系氏族、父系氏族、奴隶社会、封建社会，这样一个漫长的发展过程，风水文化的精髓部分作为一门比较特殊的自然科 学，接受着人类社会活动的检验，正是因为它有着极强的应用价值，风水文化在人类社会中，广泛流传和超强的生命力，说明了它的理论基础和哲学内涵，不但与现 代科学不矛盾，反而说明了它的科学含量，完全可以立足于众学之中。

风水学最初是作为帝王的御用水，应用于指导城邑、宫殿、陵址等的修建活动之中，风水学自唐宋而兴盛，而且根据周易的原理，乘四大发明之一的指南针的前身司 南流行而流行，形成了以理法为主的福建派，及以为主的江西派两大流派，逐渐导入民间，而风水理论体系也逐渐完善，在社会的文明进程中作用凸显。

世间任何事物都是在自然规律轨道上发展的，风水学说的理论与实践正是遵循这个发展规律，论述天人合一的基本原则，最后达到人与自然保持平衡和谐的境地，为人类居住环境的选择和推动人类社会的健康发展，提供了指导性的规范理论。

随着人类文明和社会的快速发展，人们对居住环境的要求越来越高，现代建筑模式与古代建筑模式相比，更是发生了巨大的变化。而这些变化，只是人类生活观念的 变化，是人类建筑规划行为的变化，绝不是自然地理环境的变化，更不是大自然运动规律的变化，所以传统的风水理论，即便在人类进入高科技阶段的今天，仍然可 以指导人类选择大自然，利用大自然，改造大自然，顺应大自然。但是运用传统的风水理论，进行现代风水应用，必须采取理论在实践应用中变通的方法。

风水概说

风水是从古代沿袭至今的，一种传统文化现象。风水不仅是一种择吉避凶的术数，它成为一种文化现象，一种广泛流传的民俗，对风水的内涵，古今学者又是如何认识的呢？

风水又称堪舆，堪原意为地突，是指地的高处，代表地形；地负载万物如同大车，古人称车为舆，所以舆是假借以代表地物，堪舆的意思就是研究地形、地物的学 问。历史最先给风水下定义的是晋代的郭璞，他在《葬书》中说：葬者，成生气也，气乘风是散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，姑谓之风水。清人则气 止而风无，故风水二字为地学之最，而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等，这就是说，风水是古代的一门有关生气的术数，只有在避风聚水的情况下，才能 得到生气。

在郭璞之前，风水还有其他名称形法，《汉书 艺文志》有形法类，其中载录有《宫宅地形》二十卷；此外，又有称风水为青囊、青乌、相宅、地理等。在论及风水界时，既要充分理解和吸收学术界的最新成果，又要坚持实事求是的态度。

风水的核心便是探求建筑的择地，方位、布局与天道自然，人类命运的协调关系；它将中国古老哲学命题，天人合一等引入建筑，其注意力不是放在人类行为如何制 约环境上？而是注意人类对环境的感应，并指导人如何按这些感应来解决建筑的选址乃至建造。在这里，位置的选择、平面安排以及空间布置，无不遵从某种图案与 秩序：天的秩序，地的秩序、人体的秩序。如此，人才能与住屋与整个自然环境融为一体，从而获取心理上的平衡。风水是人类环境的客观存在，周公全书上意指 天、地、山川、土木等自然景观，选择风水的学问就是风水术。风水术是主观对客观的认识和实践，是传统文化中的一门方术。中国的老百姓习惯上把风水与风水术 混称为一，约定俗成。

风水是古人对居住环境进行选择和处理的一门学问，但究竟为什么古人将此称为风水，却众说不一，风水术是古代术数的一种，阴阳辩证乃所有术数类的理论基础， 风水术也不例外。水是任何说明不可缺少的，河流犹如人体内流动的血液，有阳必有阴，人体中除血液外还有一样东西非常重要，中医学把它称为气，指人体各种机 能活动的动力。由此可见，这种似乎看不见摸不着的气，对人体是何等的重要。

根据宇宙全息统一规律，大地既有如人之血液的河流，必然就有与人类之气对应的大地之气，晋代风水鼻祖郭璞的《葬书》，开宗明就说，葬者，乘生气也，生气行 平地中，发而生乎万物，可见生气是在地中运行着的，能促使万物奋发向上，由宇宙辐射而来的一种高能物资。蒋平阶在《水龙经》论气机妙运时说，太始唯一气， 莫先于水，水中积浊，逐成山川。经云：气者，水之于父母体于父母；本骸得气，遗体受于；盖生者，气之聚凝；结者成骨，死而独留；姑葬者，反气内骨；以因所 生之道也。经曰：气乘风和散，界水则止；古人聚之使不散，行之使有止。由此可见，风水所论之气，有朴素的唯物论色彩，气是构成世界本原的元素，它变化无 穷、变成山、变成水，在天空周流，在地下运行，滋生万物。

既然生气，如此重要，如何观察它使用它呢？气之来有水以導之，气之止有水以界之，气之聚无风以散之。要得水、要藏风、得水为上，藏风次之。所以郭璞说，古 人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。由于生气的来与止、聚与散，无不与风、水有关，古人才将研究如何利用大地之生气的这门术数，称之为风水。

风水历史·1

风水学的形成可以追溯到远古时代，原始社会的人类对种种自然规律没有理性上的认识，但是为了生存，他们必须生活在气候及水土比较适宜生存和发展的地方，这 是一种适应性选择。到了殷周时期，已经开始有了文字记载的相地活动，如殷墟出土的甲骨文中，就有大量的关于建筑的卜辞，如作邑、作案、作宗庙、作宫室、作 塘等等。先民对居所的要求是地势，要取一定坡度台阶地，地形要选在河床边，土质要干燥，地基要坚实，水源要充足，水质要纯净，交通要方便，四周要有林木， 环境要幽雅，这些条件都要通过相地才能达到，后世风水师很推崇这一套。

《墨子·辞过》中说，古之民，未知为宫室时，就陵阜而居，穴而處。所谓陵阜，就是河流的台阶地带。许多考古遗址都是靠近水边的土坡上发现，先民生活在这样 的地带，容易取水和捕鱼，也不会受到洪水的淹没，这正是后世风水师提倡的，近水而居原则。先秦相宅活动一方面是相活人居所，一方面是相死人墓地。《尚书· 召诏序》说：成王在豊，欲宅洛邑，使召公先相宅，这是相阳宅。《孝经·丧亲》记载，卜其宅兆而安厝也，这是相阴宅，这里都是用占卜的方式择定地点。先秦的 贤君盘庚，公刘，周公等人，在相地实践中都做过贡献。周朝时期，周武王营建洛邑时，就是请周公用一种占卜的形式，来解释风水学上的许多问题，风水师很推崇 秦惠王的异母兄弟愕里子，传说他曾经预测自己的墓地两侧，将会有天王宫殿，并都应验了。

战国时期，各类学术的兴起，加之《周易》与阴阳五行学术的发展，以仰观天文，俯察地理为主导，建立起来的学术思想，使人们常常把地理上的方位形状，同天上 星晨相对应，并对地球磁场有了初步的认识和研究。司南就是在这个时期发明的，指南针的出现对方位的认定有了准确的指示器。从甲骨卜辞和《诗经》看，商周时 代已经对地形及水文有了明确的划分，陆地分成山、阜、丘、原、陵、冈；河床地带分成兆、厂、渚、浒、淡；水域类型有川、泉、河、涧、沼、泽、江、汜、沱 等。

《尚书·禹贡》是中国第一部区域地理专著，它以天然的山川、河流、海岸为界，将疆域划分为九个大的自然区，称为九州，还按照中国地势西高东低的特点，记述 了黄河、淮河、长江，三大流域间的20多座山岭，为后世风水师的龙脉说提供了依据。《山海经》是中国第一部堪称，上古地理百科全书的文献，它由《山经》、 《海经》、《大荒经》三部分组成。《山经》又称《五藏山经》，它依东南西北中方位，记述了447座山，是中国最早的一部山岳地理专著。

在先秦的时候，还有很多书籍成为后世风水学说的根据，《管子》一书的《地员》、《地度》、《地数》等篇目是杰出的地学论文。《地员篇》论述了地势、地形、 土壤、水文并以五土配五音，后来发展为五音五行的风水观念。《地数》记述了土地表层与里层的相应关系，指出山上有赭者，其下有铁，上有铅者，其下有银，上 有丹沙者，其下有黄金；上有慈石者，其下有铜金；土地的表里关系，正是后世风水师所想探讨的。

《周礼》一书记载了，与风水密切相关的土宜法；《司徒》篇说：以土宜之法辨十有二土之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木，以任土 事。这就是说以各种土地适宜于各类人民，鸟兽、草木的法则，辨别十二地区域中各物名号，以便选择人们的居处，知道趁利避害，使人民旺盛，使鸟兽繁殖、使草 木生长。

土宜在先秦是通行的术语和方法，后世的风水先生很推崇土宜法，宣扬天地对应观念，将天空与地面区域附会，划分十二区域，作为判别吉凶的依据。由此可见，先秦的相地知识为风水术的产生提供了前提。

风水历史·2

风水术形成于秦汉时期，在这个时期内大规模的宫室建为风水术的形成，创造了物质前提，董仲舒的阴阳五行学说和孟喜、京房等人的易学理论为风水以及一切术数 提供了理论与方法。特别是东汉神学思潮，使得建筑中各种禁忌与迷信越发盛行，如起宅盖房必择日，太岁头上不能动土，已成为阳宅建筑中，必须遵循的重要规 则。

秦代有了地脉观念，秦统一后，派蒙恬修长城，开驰道；秦始皇死后，赵高矫诏逼令蒙恬自杀；当时，民间传说蒙恬之死是因为他绝地脉所致。司马迁在《史记蒙恬 列传》对这种说法提出了异议，恬为名将，不以此时强諫，振百姓之急，养老存孤，务修衆庶之和，而阿意兴功，此其兄弟遇诛，不亦宜乎，何乃罪地脉哉。

秦始皇统一中国后，不仅承袭了以往的土宜观念，而且更加具体，同时开始有了气的观念，这也包括王气观念。《晋书元帝纪》谈到南京地理时说：秦始皇时，望气 者说‘五百年后金陵有天子气’。故始皇东游以压之，改其地曰秣陵；堑北山以绝其势。根据《太平寰宇记》记载，秦代的长水县有一座山，秦始皇听术士说山上有 王气，便派了一批死囚去挖山，囚徒们受不了劳苦，一哄而散。

秦代营建了巨大的土木工程，有阳宅、阿房（pang）宫，又有阴宅始皇陵。阿房宫占地近300里，离宫别馆遍布在山谷，以南山为宫门，以樊川做池子，阿房 宫前殿可以坐近万人，始皇陵动用70万民夫，挖空了历山，穿透了三重息壤，规模之大，可谓空前绝后，这两大工程的实施，说明秦代相地水平是相当高的。

这一时期阴宅风水理论也在渐渐形成，例如韩信年轻时，母亲死后就选择高出宽敞地葬母，后来他功成名就，封为楚王。秦末还有个李仲翔的故事，他三次梦见有人告诉他，葬地的山形如同川字，会战死。李仲翔不信，汉初在狄道战死。

汉武帝时，司马迁不相信风水，他游江淮，上会稽，探禹穴，窥九嶷，浮于沉湘，北涉汶泗，走遍了名山大川，他在《史记》中不讲风水，但是汉武帝时有了堪舆 家，《史记》记载汉武帝聚会占家，问某人可娶否，堪舆家说不可，这时的堪舆家不是风水师，而是上观天文，下察地理的占卜之士。

东汉民风很重视丧葬，这必然导致风水观念的发生。王充的《论衡》中就详细叙述了葬礼的忌讳。当时有个故事，可以说明对风水的重视，东汉末年，江东豪强孙坚 四处寻访墓地葬父亲，有个异人对他说，你是想当百世诸侯，还是想当四世皇帝。孙坚说，想当皇帝。异人就指点了他，孙坚按照异人指出的地形埋葬了父亲，后来 孙坚的后代孙权至孙皓四世称帝。

东汉人非常注重居住环境，《后汉书》提到的家居原则是居有良田广宅，背山临流，沟池环瞥，竹木周布，场圃筑前，果园樕后，这在后世都成为阳宅的基本理论。 汉代是一个充斥禁忌的时代，有时日、方位、太岁、东西益宅、刑徒上坟等各种禁忌；墓上装饰有避邪用的石兽，镇墓文。与风水活动频繁的同时，秦汉时期还出现 了一批有关风水的专著，如《堪舆金匱》、《宫宅地形》、《周公卜宅经》、《图宅术》、《大衍元基》、《葬历》等等。这些都表明，秦汉时期风水术已经完成 了，从实践到理论的形成过程，也可以称为风水学了。

  风水历史·3

风水定型于秦汉，随之而来的魏晋南北朝时代，是它继续发展过程的一个十分重要的阶段，可以从两方面来观察，一方面是墓葬风水的盛行，特别表现为著名择葬术 士，和葬术书籍的集中出现。墓葬风水应是对葬地的选择，与人事相关的凶吉预测，当时的民众视死如生，把冢当作家的翻版，墓穴也称阴宅。《礼记·杂记》介绍 了先秦的丧葬礼仪有大夫卜宅与葬日的一道程序，这个宅，就是所谓阴宅，意思是说大夫死了，要请筮人或卜人为他卜择葬地与葬期。

商周时人什么事情都用卜，这个现象变不突出，秦汉的风水实例，相墓的比例也很低。魏晋南北朝给人的印象则是葬术盛行，《晋书·羊祜传》说，术士看出羊祜祖 坟上有天子气，吓得羊祜连忙掘断地势，破坏风水，免得皇帝听说后像秦始皇一样，要灭他全族，后来，术士又来看已经毁坏的地形，说是，尚出折臂三公，其后羊 祜果然坠马折臂，并且做到太傅，位居三公。东晋名将陶侃，想葬长辈时家里走失了一头牛，有人告诉他，牛眠睡在某处，又说此地风水很好，用来葬亲，子孙大 吉。陶侃便将牛卧之地选为墓穴，日后官至征西大将。折臂三公和牛眠地，都是风水史上有名的典故，透过他们，可以看见时人对相占阴宅的迷信程度。

因为相信的人多，专攻此道者也多，曹魏时的管辂，被后人推为风水业的开山鼻祖。《三国志·魏志·管辂传》里，记有一段他从地形和方位的角度，来判断葬地凶 吉的理论，还有人说用格盘选择葬地，也是从他开始，现在流传的《管氏地理指蒙》，就是托名管辂而作。管辂之后，西晋的郭璞是占墓名家，《晋书·郭璞传》里 记有两例他的占墓故事，但都不涉及吉凶，反倒可以看出，郭璞对于地势、水文、方向、环境、这些知识确实有研究，托名管辂所著的《管氏地理指蒙》以及《郭璞 古本葬经》都是后人奉为经典的风水著作。

魏晋时期风水理论在应用性意义上，有了更加精要而完善的阐述，特别表现在风水，这个名称的正式出现，其要点，大体上都可以郭璞《葬书》中做出归纳，这就是生气说，藏风得水说，地形藏气说，方位说，生气感应说，这成为时人与后人，追求理想葬地的理论依据。

这些观点有的直接来自《周易》，生气感应说的根源是《易传·文言》的同声相应，同气相感，有的是经过《周易》总结与提炼过的古人择居经验和知识，把藏风聚 水说同《诗经》中公刘择邑的 故事作一对照，便不难看出其承续关系。而从整体上讲其实都是《周易》原理，在风水领域内的具体发扬和定义化，所以，以郭璞《葬书》为代表的魏晋风水观念。 在易版风水的理论发展史上，具有里程碑式的意义。

魏晋南北朝时期，地学发展出现了一本传世著作《水经注》。早在三国时期，就有人写了《水经》，这是中国第一部技术全国性范围内水系的专著但是内容过于简 扼。北魏的郦道元，依据《水经》而作《水经注》，所记河流水道1252条，注文达30万字是《水经》原书字数的30倍。《水经注》对山陵、原汲，泽薮、火 山、温泉都有记述，内容十分丰富，所记山川形胜，如《水经注易水》是这样记载先秦时的燕宫遗址。一水经故安城西侧，城南注易水，夹塘崇峻，遂岸高深，左右 百步，有二钓台，参差交峙，迢递相望，更为佳观矣。这段文字描述了建筑与山水景观之间的和谐，正是风水师所津津乐道的风水宝地。

魏晋南北朝时期，是中国风水学说传播的重要时期，出现了不少风水大家，其中最负盛名的是郭璞，他的《葬书》将从传统的相地术中抽出，对风水下了定义，并全 面构架起风水理论，奠定了后世风水的基础。他首倡的风水之法，‘得水为上，藏风次之’；迄今已经传承了一千七百多年，中国人习惯把郭璞称为风水鼻祖。

风水历史·4

隋唐时期，中国风水学说有了很大的发展，从那时候起，在中国广阔的大地上，宫宅、乡村、墓葬都不同程度，受到风水学说方面的影响。

隋文帝杨坚是个比较开明的皇帝，他对风水术持怀疑态度，有人在他面前兜售风水，他毫不客气的说，我家祖坟所占地方，如果说不吉利，可我当了皇帝；如果说吉 利，我的兄弟又是打仗死的，说客无以为对。皇帝可以不信，下面的大臣相信的就很多，隋宰相杨恭仁准备迁移祖辈的葬地，请了著名的相地家卜地，这些人各有一 套，杨恭仁不知听谁的好，他就秘密派人回家乡取来葬地四角的土各一斗，并在历书上写着地的形势，相地家们都没说准，有个叫舒绰的说‘此土尺外有五谷，得其 一即是福地，世为公侯’。杨恭仁请舒绰到其地察看，挖地七尺，果然发现一洞穴，这里原来是粟田，蚂蚁啄而成穴，杨恭仁于是重赏了舒绰。

唐朝是中国历史上少有的鼎盛时期，各种学术也广泛兴起，同时更加促进了风水理论的发展，形成较完善的理论体系，当时一般有文化的人都懂得风水，出现了张 说，浮屠泓，司马头陀、杨筠松、丘延翰、曾文遄等一大批名师，其中以杨筠松最负盛名，他把宫廷的风水书籍带出，到江西一带传播，弟子盈门，对民间风水勘 察，起到了全面推广的作用。唐玄宗也相信风水，《大唐新语》、《太平广记》中，有很多风水的记录，唐代设有司天监，专门看天文现象，因此司天监里的官员必 须懂风水，杨筠松就在司天监任过职，唐僖宗封他为国师，官至金紫光禄大夫，专门负责灵台地理事物，

可见唐代的风水不但民间相信，朝廷也更是重视。当时风水在西北也盛行，敦煌一带有许多风水师，当地流传一本《诸杂推五胜阴阳宅图经》，书中提倡房屋向阳、 居高、邻水的原则。唐朝的相地知识逐进科学化，李吉甫在《元和郡县志》的序文中，批评过去的地学家，“饰州邦而叙人物，因丘墓而征鬼神，涼于異端，莫切根 要”。李吉甫在书中，对山川形胜描写得很具体，如“函谷关城，路在谷中；神险如函，故以为名；其中劣通，东西十五里；绝岸壁立，崖上柏林阴谷中，殆不见天 日；东自崤山西至潼津，通名函谷，号曰天险”，后世风水师经常模仿这种文笔描写地理。到了唐代，相地活动与风水术日益分化，风水术侧偏重于看坟地，迷信色 彩十分严重，据《通典》引《开元礼》记载，唐代不论是官人还是庶人，只要死了，都要卜宅兆、卜葬日，这已经成为一种很普遍的习俗。

唐代风水术大盛，连皇帝都感到惊讶，《旧唐书》卷《李绛传》记载唐宪宗问李绛：“卜筮之事，習者罕精，或中或否，近日风尚，尤更崇尚，何也。”李绛也不知 道怎么样回答，其实，在国力强盛、文化发达的唐朝，竟然有那么多人青睐风水术，这个现象是不好解释的，要回答还是得从封建社会内部寻找答案。五代时期，钱 镠曾任镇海节度使，在苏南和浙江一带形成割据势力，以后又建立了吴越政权，当时他准备修建广牙城，大公府有个术士前来游说，王若改旧城为新城，国家的命运 只有一百年，如果填筑西湖以修城，国家就会有一千年命运。钱镠不客气的回答；‘我只想改旧为新，国运也有一百年，我也就心满意足了’。后来吴越国果真只存 在了99年，这个术士真的言中了，但是他主张填西湖，这种做法与风水一般观念相矛盾。风水术是不主张填湖的，还好钱镠没有听信这位风水先生的话，给后世留 下一个美丽的西湖，美丽的杭州。

风水历史·5

宋代盛行风水术，出现了许多名师和要籍，朝廷设有司天监，将一些风水名家纳入其中，杨惟德、吴景鸾等风水名家都曾被授司天监监正，担负相度风水，相阴阳，定方向，诹吉兴工等事。

宋朝陈抟、邵康节、朱熹以及蔡元定等著名的易学家，还对风水进行阐释和认定，随着风水著作相继出版，从而出现了，形法派和理气派为主体的，风水学理论价构 体系。形法派也叫形势宗，其基本思路是根据地貌形势来判断居住凶吉，所谓“以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肉，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门 户为冠带，若得若斯，是事典雅，乃得上吉”；说白一点，就是把安家立冢（zhong）的自然环境，看成是和人类身体一样的有机体，以各种参数的协调配合， 作为理想风水。

形法派的观点比较多的来自于前人的择居知识和审美经验，历史上很多建筑大师乃至成千上万的工匠，都不懂易学和风水，但是他们的设计和营造往往与形法派的结论相同。很多都邑王城、帝王陵墓和园林名胜的环境选择，或利用改造，都被形势派用倒轧账的办法举为实例。

理气派也名理派或理气宗，一般多以五代北宋之际的陈抟为该派宗师，此外宋代的王伋，也是并驾齐称的风水大师，著有《心经》、《问答语录》等和托名郭璞撰述 的《青囊海角经》同为理气派的经典文献。陈抟和王伋原籍都是沃野千里的大平原，看不见峦体连冈的形势，于是便另壁蹊径开谈风水，基本思路是从五行八卦的方 位，生克的观念入手，虚拟的煞数宜忌代替现实，也有八卦、干支、天星、五行四大纲目。

形、理两派既有相对独立的体系，又有朴素推衍的一面，形派也讲方位测向，五行占法，理派也讲天星地形，水诀穴法，在进入操作时，多是掺杂在一起使用，这又 是什么原因呢 ？形势是眼见为实的客观存在，一说就懂，如果不把易理、卦气这些听起来玄妙深奥的东西加进去，他就不能称为大师了，反之，方位、卦象、阴阳、律吕这些东西 都是耳听为虚的抽象符号，乃至纯虚构的概念，如果不借助现实的自然环境和建成的营造成果来落实，那就要被当作江湖骗子赶走了。

宋徽宗是一个很相信风水的皇帝，他原先没有儿子，有个叫刘混康的术士告诉他：‘京师西北隅地势过低，如培柱增高，当得多男之喜’。宋徽宗就命令大兴土木， 叠起冈阜，后来果然得了儿子，徽宗就更加相信风水术了，改筑延福宫，又命灵素择地，修剪上清宝篆宫，劳民伤财，导致国库空虚，国力下降，政权衰败。

在宋代讲究丧葬，是民间很普遍的事情。《朱子家礼》说，老百姓死后，三月而葬，先把地形选择好，在择日开茔。宋代也注重住宅建设，首先是外环境，其次是内 环境，住宅有良好的内外环境，有利于人们颐养及治学。宋代建房也有许多禁忌，认为应当选择吉日，否则有灾祸。值得注意的是宋代记载风水的文件不是出自风水 师之手，而是由很传统的学者撰写，如高似孙、洪迈、袁采等人，他们根据积累的生活经验，写出了为民族所赞同的治世要言，不是没有道理的。宋代北方出现了几 个少数民族国家，当金朝强盛时，蒙古首领臣服于金，当时蒙古境内有一小山，气势不凡。有一天，金朝负责望气的官员，发现那座山有帝王之气，就奏请皇帝把这 座山运到金中都，以铲除蒙古人的王气，于是派遣了大批兵卒掘凿此山，把它运到中都。

元代是风水术低落时期，没有什么特别的发展，至元二十八年即公元1291年，在各路衙门设立阴阳学，括天下阴阳户口，仍立各路教官有精于艺者，岁贡各一人，国有艺能，则于司天台内许令近侍，这是元代风水的唯一亮点。

风水历史·6

到了明代，风水术开始泛滥，不仅帝王将相重视风水，风水也走向民间，逐渐成为民俗的一部分，稍微有点经济能力的人家，无论居宅或坟冢的营造，都要先请阴阳 先生看风水。明太祖朱元璋建都金陵，为都城的风水花了不少精力。金陵城外诸山，都面向城内，有朝拱之意，只是牛首山和太平门外的花山，背对城垣，没有拱卫 之意，朱元璋为此怅然不乐，传说他命令刑部带着刑具，将牛首山痛打一百棍，在牛鼻处凿洞用铁索穿过，使牛首山势转向内，同时在花山上大肆伐木使山秃黄。

朱元璋曾有意建都北平，认为北平依山凭眺，俯视中原；近接陕中尧、舜、周文之脉，远树控制边外之威，比金陵更加雄壮。但是大臣们认为，元朝建都北平，地气 已尽，南京是兴王本基，而且宫殿已成，没有必要迁都，而且古人说在德不在险，加上战事还没有最后结束，不要移都北平。朱元璋这个出身于游方和尚的皇帝只好 作罢。后来明成祖把都城迁到北京，在营建北京的过程中，始终是按照风水观念进行的。通过内战夺得自己侄子建文帝王位的永乐皇帝朱棣，在下决心迁都北京后， 便处心积虑地设法毁掉元朝苦心经营的风水，在元朝的宫殿上，建起了景山，也叫镇山，桥上的御道盘龙石被凿掉，连金水河也被弃毁。当时翰林大学士宋讷曾有诗 写道‘御桥路坏盘龙石，金水河成饮马沟’。

明成祖对风水术有偏好，他曾多次召见风水师，一次，一位风水师当着他面，用量天度地之物，说某地下有石头如虎，成祖信以为真。明成祖还派许多风水师，为自 己卜寿陵。廖均卿、游朝宗等人来到昌平县后，相得那里的一座山很吉祥，成祖亲自视察，改名为天寿山。当李自成领导的农民起义，动摇着明王朝的江山时，崇祯 皇帝就派专人到陕西米脂县去平毁李自成的祖坟，想借风水的法宝来割断蒸蒸日上的生气，而从李自成一头来说，当他农民起义军攻占凤阳朱氏老家以后，一把大火 烧毁了崇祯祖辈的皇陵，结果出于历史的安排，崇祯自缢煤山，李自成兵败身死。

作为一种依据一定理念，来进行操作的风水，自身也在世俗化的过程中，变得更加琐碎庸俗，《金瓶梅》第六十二回写，西门庆为李瓶儿办丧葬，再请阴阳徐先生来 看批书，讲出来的煞冲迎斩之局和，避免冲犯的方法，荒诞不堪，已完全堕落成江湖骗子，诈财混饭的手段。同风水逐渐走向衰落的实际相适应，明代的风水著述虽 然很多，但是从总体上讲，除了在文献保存整理方面所建树，在某些分支方面有所发挥以外，理论上已告停滞，这些读物中值得一提的，是蒋平阶编写的《水龙 经》，蒋平阶是一个松江人，那地方无山可言，但是水系丰富，所以该书的宗旨就是把水当山看待，所谓水积如山脉之住，水流如山脉之动，告诉人们如何根据，水 的走向和变化找到生气，从而成为在无山之地开谈风水的经典。

明朝还有个风水大师，这就是刘基，刘基字伯温，是中国历史上著名的政治家和战略家，精通风水之术，在民间传说中被描绘成仙风道骨，足智多谋，是个诸葛亮式 的传奇人物，刘伯温看风水的故事在民间流传很广。此外，明代时期的风水读物，有关府署、庙宇、桥梁、街道、住宅、里巷等，城镇建筑的占断内容，大幅度上 升，人文景观的形势盖过了自然环境，这是同社会走向城市化的趋势相适应的。

风水历史·7

清朝是个少数民族建立的政权，但是在汉化过程中，也接受了风水学说，并进一步得到了发展，通过对各类风水学说书籍的收集整理，以及学者们的不断探研，风水 理论已相当完备，风水师的勘查活动已普及到从帝王宫殿到城乡民宅各类场所。清代设有司天监，除负责观天象记天文外，还负责修建陵墓的堪舆工作，因为清代各 皇帝都笃信风水，很重视陵墓方位，墓修得好，有重赏，修得不好，处以极刑。据《九朝东华录》记载，康熙四年，朝廷指责司天监汤若望等人，没有看好山向，没 有选择好日期，本来要对汤若望等人凌迟处决，但是考虑到勘测永陵等陵墓风水有功，免了死罪。清朝还设有国师府，共有400多名国师，这些国师因为得到优厚 的俸禄，所以一生都死心塌地地为王朝为皇帝效劳。国师府的任务是王朝找到好的风水宝地，安排好使用方法，另外是破坏民间的地理风水，这是封建王朝的统治 者，应用地理风水这门无形学说，作为他们统治工具的一个例证。

风水术有很强的随机性，创始于不同地貌环境的风水流派，所宣扬的不同的风水观，都是同一定的客观条件相联系的，不同时代的风水理念和关注重点，也不一样。清代的风水占断，大多与科学功名的得失相关。

清代民间普通讲究风水，以士人为重，《儒林外史》记载，范进的母亲死后，范进请阴阳先生写七单，当时的阴阳先生是职业术士，专替丧家推算殓葬日辰，看风 水、相地脉、替人家选择吉日。七单是记载死者入殓时辰，触犯禁倒和七七日期的单子，为了谢风水，范进花了不少银子，阴阳先生说当年山向不利，只好把棺材搁 在家里没有埋葬，终日打听风水宝地，以图得到吉祥的后果。

清朝对阳宅建筑也是很讲究的，北方人修四合院，大门都开在院子正面的前左角，称为青龙门。风水先生称这样的结构为坎宅巽门，最吉利，住在这种院子里的人在 心理上很满足，认为有无形的东西在保佑他们，实际上他们的命运都不一样，穷的、富的、破产的、发达的、死人的、多子的，并不是由院子的朝向所决定。

清朝在风水文化中的一个巨大贡献就是把风水文化传到国外，满足了一部分西方人对东方神秘古国的好奇心，大概从十六世纪开始，西方来华的传教士便把中国风水文化带到欧洲，英国学者认为，中国的风水文化是中国古代的自然科学，以近代科学的眼光看待中国风水术数。

英国贵族是最早接受中国风水文化的一群，英国前首相丘吉尔的祖居布莱尼姆宫，便有铭文记述，当年清朝委派风水师为其城堡祖居作风水布局，风水师除了为丘吉 尔家族，安排了城堡的风水布局之外，也为丘吉尔家族在其阳宅旁边，安排了一个家族墓园，自此之后，丘吉尔家族的兴盛，便于风水结下了不解之缘。在二十世纪 初，还有一些风水方面的传闻，国民政府移都南京后，北京出现谣言说北京的国都数运已经走到尽头了，北京只有三朝定都的运气，证据是内城前三门的名称，正阳 门表示元朝末年的至正年号，崇文门表示明朝末年的崇祯年号，宣武门表示清朝末年的宣统年号，三门已尽，再也不适宜建都了。

纵观历史，先秦是风水学说的孕育时期，宋代时盛行时期，明清是泛滥时期，二十世纪以来风水学在旧中国大有市场，解放后理论上受到沉重打击，实践中却还在不 断运用。近年来，随着国际上对风水的重视，以及它的适用性，使风水这门古老的学科焕发出新的活力，当代是风水整合更新时期，应取其精华，剔除糟粕，结合现 代自然科学，实事求是地作出科学评价和阐释，从而更好地让其为人类造福。

儒家伦理与风水

中国古代社会是一个礼治社会，封建伦理制度长期盛行，尤其以占主导地位的儒家伦理影响深广，几乎渗透到社会生活和文化思想的各个层面，风水也不例外，在其 思想体系和空间结构中，深深地烙下了儒家伦理的印痕。孝敬父母，这是天下人都应遵同的准则之一，儒家特别重视丧葬之礼，父母死了要举行隆重的丧事，甚至要 守孝三年，风水术就是在此基础上发展起来，一些风水书籍，每每引用儒家祖师爷孔子、程颐、朱熹的论述来宣传风水术。

三纲五常是封建时代所提倡的，人与人之间的道德规范，三纲是君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；五常是仁、义、礼、智、信。风水术中的三纲是气脉、明堂、水 口；五常是龙、穴、砂、水、向，三纲五常是个整体，相互联系。风水中借此来概括其主要内容，对此难免有牵强之感，可见风水为了自身的生存和传播，不得不向 儒家思想体系靠拢。

风水术讲究天、地、人三才，三才中以地才最重要。《管氏地理指蒙》卷二说，三才之道，地道为独重，盖凡在天之篦，莫不由于地，而人则有以相论者，有以心论 者，有以命论者，然相生于心，心複生命，命虽在天，其本则根于地。这段话是说，人命在天，人本在地，凡附着于天的东西，都是由天所决定的，这是对天命观的 肯定，是唯心论的继续，也是相地术重视地道的原因。

风水在看龙脉时，由远及近，逐次寻找太祖山、太宗山、少祖山、少宗山、父母山、直至正穴，其构成体系就像一个家族一样，五代才出服。寻龙时追根溯源，从祖 宗之山找起，表明龙脉悠远，龙气深厚，通常祖山、宗山为山之源，父母之山为本穴所在山脉之入首处。《博山篇》在论龙时，就是先论祖宗后论父母的，寻龙法： 寻祖宗，寻父母

祖宗，所居极高之方，父母所居中高之方，龙身回顾祖山作朝，此乃回势，势之顺逆论大江水，正侧逆顺，祖山之水皆可到堂，顾祖者远为优。这表明寻龙不仅要寻祖宗父母之山，而且各山要对祖山有回顾之情，有向心聚合之感，仍体现出宗法观念中的忠孝思想。

早在唐代，卜应天的《雪心赋》就指出过山脉的祖孙联属关系，迢迢山发迹，由祖宗而生子生孙，自本根而分支分派。清代孟浩对此句话所作的注解是迢迢遥远貌， 发迹，山之出身处也；祖宗，山之本也；子孙，山之支也；故山之迢迢发迹而来，必先起祖宗之而后分干分枝，相传而去，亦由人之由祖宗而后生子孙也。

风水很讲究形势上的等级秩序，认为最好的地理形势，好像皇帝接见群臣的仪式，皇帝坐在宝座上，两边是侍从，后有威严的屏风，前有桌案，远有朝臣，所以，风 水在选地时，就喜欢类似的地形。后有层层屏障的靠山，左右两侧有侍卫之砂，前有案山，再远处是朝拱之山，风水认为，龙脉周围应有屏蔽护卫，否则主龙孤单， 最好的护脉形势是后有托的有送的，旁有护的有缠的，托多护多缠多，龙神大贵。风水中还按砂的排列情况，分侍砂、卫砂、近砂、朝砂，侍、卫、迎、朝的礼制体 系，完全是从如家伦理中借来的，是一种主仆尊卑观念的体系。

由于风水把好的地理形势，视为众星捧月之势，或为拱迎天子之势，所以有人干脆把好的风水地，看成宝座形、太师椅形等等，这同样是风水中的人文成分。所以这 些都说明，风水在很大程度上，秉承了儒家的伦理体系，同时也提醒人们，风水之所以能在古代中国长期盛行，也离不开儒家的保护。

风水与封建统治

风水术认为，一个政权的兴衰，与一定的地气有关，这就是所谓的王气说。某个人要当上君王了，他的住宅及其祖坟上，会出现异象王气，预示着他的暴发，如果有 人破坏王气，他也就当不成君王了，历代封建统治者都很相信这一套。秦始皇当政时，赋役繁重，民不聊生，他自感政权不稳，害怕有人会颠覆秦帝国，传说秦始皇 东游到了江苏龙目湖，发现湖中有天子气，勃然大怒，命令赭衣徒凿湖中的长土冈，掘断其气，从此，龙目湖一带，就被人称为丹徒，这就是江苏丹徒县名称的由 来。

《坪尘后录》记载，唐朝有个自号，太白山人的院士，向金州刺史崔尧封报告，说金州北牛山有王气，当时，黄巢领导的农民起义军，已经建立了大齐政权，年号金 统，太白山人说只要掘破牛山，黄巢就会自败，崔尧封大喜，与州县诸官商量，派遣几个县的上万民工挖牛山，挖了一个多月，挖出了一个石桶，桶中有一头黄兽和 一把剑，崔尧封将此事报告给唐僖宗，僖宗封他为检校司徒博陵侯。在几千年的封建历史中，这样的例子还有很多，这些例子说明，是如何极力讨好封建统治者，由 于风水把王朝的兴衰，与地气的好坏联系在一起，以致历代统治者，在兴都立国时，无不重视风水的作用。

北京城原始聚落的形成，纯粹是出于地理位置上的原因，当时并没有考虑风水的作用，是个在自然优选的基础上，生成的枢纽性城市，虽然它的某些选址特征与风水 聚落的选址，有一定的貌然暗含之处，然而，后世文人为了封建统治的需要，对北京城的风水大加赞赏。元代蒙古族巴图南，为了劝忽必烈南下，极力赞誉北京的地 势，幽燕之地，龙盘虎踞，形势雄伟，南控江淮，北连朔漠，且天子必居中，以受四方朝见，忽必烈果然迁都北京。元代士人陶宗仪在《南村辍耕录》中对北京的宏 观形势，作有类似的描述：右擁太行，左注沧海，抚中原；正南面，枕居庸，奠朔方。

明初，朱元璋攻下北平，问大臣可否在此建都，翰林修撰鲍频及臣僚们说“胡主起自大漠，立国在燕及是百年地气已尽，南京兴王之地，不必改圖”。明成祖在靖难 之役取得皇位后，臣僚们知他有意留在北京，于是有上书说“伏惟北京，塑上龙兴之地，北枕居庸，西峙太行，东连山海，俯视中原，沃野千里，山川形势，足以控 制四夷制天下，成帝王万世之都也。”

明万历年间编修的《顺天府志》，也肯定了北京作为首都的形势，“燕环沧海以为池，擁太行以为险，枕居庸面居中以制外，襟河济而举重以驭轻，东西贡道来万国之朝宗，西北诸关壮九边之雉堞，万平强衍，百世治安。”

南京城的形势，在历史上也颇受推崇，朱元璋定都南京，很重视风水，由刘基等人相地，精心营建而成，上乃命刘基等卜地定，作新宫于钟山之阳，在旧城东白下门之外二里许，故增筑新城，东北尽钟山之趾，延亘周回凡五十余里，规制雄壮，尽据山川胜焉。

清代顾炎武等名士认为，天下为都者，莫过于北京、南京二地，其著作《日下旧闻考》引《杨文敏集》说“天下山川形势，雄伟壮丽，可为京都者，莫逾金陵，至若 地势宽厚，关塞险固，总扼中原之夷眶者，又莫过燕蓟。虽云长安崤函之固，洛邑为天下之中，要之帝王都会，为亿万年太平悠久之基，莫金陵，燕蓟若也。”

风水理论有个主要观点，就是天人合一，自从注入了天人合一思想后，风水就围绕着王朝统治进行，五行中央的土代表了君主，黄色也成了御用之色，为了说明上天 垂象，把天象也套了下来，中央当然是紫微宫，中心就是紫微星，而皇帝当然就是紫微星下凡的地上代表，天上的星斗都围着紫微星转，也正是因为封建统治者的参 与，风水学说在中国流行千年而不衰。

阳宅风水

重视人类居住的地方，这是中华本土文化中一项重要的内容，《宅经》一开篇就指出了居住的宅，对于人类的重要性。夫宅者，乃是阴阳之枢纽，人伦之轨模，凡人 所居 无不在宅，故宅者，人之本。《宅经》还引用《子夏》说，“人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶，感通天地，故不可独信命也。”其意思是说阳宅对于人来说太重 要了，人因宅而安，因宅而立，宅因人而存，人与宅息息相关，相互感通，宅的好坏不是天命决定的，而是人为选择的结果，因此，人之居宅，大须慎择。

人的居宅可以分为城居和乡居。宋代黄妙应《博山篇》，论阳宅中说，‘看城居，论入局，论明堂、论水曲、论卑高、论广狭、论门庭、论比屋；看乡居，论胎息、 论阴阳、论缓急、论沉浮、论起伏、论龙虎、论缠托、论朝案、论城郭、论水口。’在选择城居和乡居的环境时，其侧重点有所不同，城居比较讲究明堂的广狭，门 庭的大小，地基的高低，水流的形状以及邻屋的排比等。乡居则比较讲究，形局的完整，阴阳胎息的生成，气之沉浮和水口的形势等。

《阳宅十书》是一部集阳宅理论与实践之大成的代表性著作，其中的论宅外形就谈到阳宅与大地山河的重要关系。